TRAVESÍA DE EXTRAMARES 3: RECITAL EN SAN MARCOS

Este viernes 1 de julio estaré en un recital en la cafetería de Letras de San Marcos, a partir de las 7:30 p.m. Los espero!

“La belleza no es un lugar propone un encuentro, todos estamos convocados"

Este sábado 2 de julio a las 3:00 de la tarde en la Feria del Libro de Huancayo es la presentación de “La belleza no es un lugar”, el último libro de Juan Carlos de la Fuente Umetsu que ha sido publicado por el sello Carpe Diem.

“Este libro es el comienzo de un viaje pero podría ser su final; el libro se abre y se cierra al mismo tiempo. Toca las cuerdas del vacío, las hace sonar como si fueran cosas, les añade un poco de fuego y las arroja a las aguas del océano. Y así va por el tiempo, de lugar en lugar, tratando de atrapar lo que escapa. No sólo escapa sino que huye a su centro, para negarse. Porque la belleza no es un lugar, no es uno solo, ¿es todo los lugares?”, expresa el poeta.

“Desde hace más de veinte años, Juan Carlos de la Fuente transita por este mundo con la poesía, como una forma particular de vivir, de sentir, de respirar. Poeta de exquisito lirismo, esta vez nos ofrece un armonioso conjunto de versos que estructuran una poesía reflexiva, de bellísimas imágenes y signos lingüísticos y visuales que desarrolla al interior de la insularidad metafísica. Sin duda La belleza no es un lugar constituye una entrega poética para celebrar”, precisa la crítica.

La ceremonia contará con los comentarios de los poetas Andrea Cabel y Augusto Rubio, además el autor dará lectura a algunos de sus textos. El ingreso es libre.

De la Fuente nació en Lima, Perú. Es poeta, escritor y periodista, estudió Derecho, Ciencias Políticas y Literatura en la Universidad Nacional Mayor de San Marcos. Ha merecido distinciones en diversos concursos de poesía como Municipalidad de Lima (1981), El Poeta Joven del Perú (1985) y Premio Copé de poesía (1990 y 2007). Laboró en diversos medios de comunicación escrita como en el diario “El Peruano” donde fue co-editor de su revista cultural. En 1999 se publicó su primer poemario “Declaración de ausencia” y en el 2008 su libro de poesía “Las barcas que se despiden del sol”. Poemas suyos han sido publicados en revistas y antologías del país y del extranjero. En la actualidad administra el blog http://jc-noticiasdelinterior.blogspot.com y se desempeña como Editor de Contenidos y Medios Digitales de la Dirección de Comunicación del Grupo Telefónica del Perú.

Fuente: Group 10 Noticias Huancayo

Solvencia de Eduardo Milán, por Juan Soros

Gracias al poeta Víctor Coral he podido leer este libro de Eduardo Milán, bellamente editado en España, buscando en la web me encuentro con esta reseña del poeta chileno Juan Soros:

Juegos de lenguaje. Juegos serios. Lo que está en juego. Solvencia deriva de la misma palabra latina que da, directamente, solvente. En el uso de la lengua: que resuelve, que tiene crédito financiero, que responde. Sin embargo, para las ciencias, en particular para la química, solvente es una sustancia que puede disolver. Así la solvencia no sólo sería la carencia de deudas o la solidez (en este caso) del discurso «digno de crédito» (creíble – rentable) sino también su propia disolución. ¿Todo vale? Claro que no: «tallo de lluvia / vaso de agua / no cualquier cosa». Quizás esta contradicción sea sólo aparente, al menos en la lectura propuesta.

En la lógica dialéctica resolver un problema es darle respuesta. Es decir, llegar a la síntesis hegeliana por vía de la razón, del logos, lenguaje. Solvencia sería dar razón de un problema. Sin embargo, las escrituras más lúcidas de la segunda mitad del XX hasta ahora son las que se decantan por un decir que se puede leer desde lo que Th. W. Adorno llamara en 1966 «dialéctica negativa». Este antisistema discursivo evita la solución sintética, monolítica y totalizante. Por el contrario, admite una serie de soluciones posibles. La constelación. La metáfora astronómica se puede llevar al campo semántico de la química: la solución en química es disolución. Solución: acción de disolver. ¿Cualquier cosa? Claro que no. Lo disuelto está ahí, en su multiplicidad, pero es el resultado de un proceso que involucra elementos concretos. La dialéctica negativa «libera a la dialéctica de semejante esencia afirmativa, sin disminuir en nada la determinidad» (Adorno).

Algunos de los conceptos constantes en la constelación-solución de Eduardo Milán (Rivera, Uruguay, 1952, exiliado en 1979, reside en México), uno de los poetas más importantes de la lengua en la actualidad, son la política y sus derivados continentales –prisión, exilio, dinero/pobreza (L’argent, otra de Bresson, la plata, el Río de la Plata), las relaciones entre margen-América y metrópoli-Europa, la madre, la tierra y quizás en este volumen con más fuerza la nostalgia, el lenguaje tensionado por la distancia, la formación de frontera, a dos lenguas maternas («voa vontade / portugués, claro / no hay idioma equivocado, quería la polisemia»).

La prosodia aún contiene elementos de paronomasia, recurso más presente en los comienzos de su obra, que se integra en el discurso como un viejo conocido, resistente, al igual que el quiebre del pacto ficcional autor-lector. A la manera de los personajes de Bergman (y Woody Allen) hablando a la cámara o los de Haneke interrumpiendo la diégesis y por tanto distanciándonos de toda sensibilidad empática a pesar de la crudeza de sus imágenes. Milán interrumpe aclarando, problematizando, sin nota, sino en el flujo del texto: «-falta decir que en lo que dije / hay una elipsis de la fotografía / en blanco y negro». Falta, también, una lectura de lo cinematográfico en su obra.

Milán no es un autor de poemas largos aún cuando muchos de sus libros, el mismo Solvencia, tienen tal coherencia conceptual que operan como fragmentos de un poema largo tanto más que como «florilegios de varia poesía». Sin embargo, la dispersión semántica, presente en Solvencia como en gran parte de su obra, y garantía de pensamiento crítico contra totalitario, aparece cargada de otros recursos que denotan la originalidad del pensamiento poético de Milán en el contexto de la lengua española. Por ejemplo, la anáfora, que puesta al principio y final de varios poemas genera una posible lectura circular. Circular como la elipsis / elipse (un círculo con dos centros o focos) de la que habla y usa. Circular como la nostalgia que va y regresa a la memoria. Movimiento elíptico, no se recuerda todo, no se recuerda bien.

No se pretende una lectura metaliteraria. Solvencia igual a escritura solvente. Lo es. Ya está. Lo evidente o tautológico. Quedarse en la «literatura» es lo más directo, acusar la «dificultad» (Steiner) y silenciar la semántica. Es cierto que ante un objeto de lenguaje como Solvencia pretender un discurso sintético (la crítica conservadora) es inoperante, pero negarse a su lectura es mezquino. El texto, como el dios que habita en Delfos, no dice ni oculta sino que señala («semaiein»). Solvencia solventa y disuelve un sentido que entra por caminos oblicuos, los poros, o con Burroughs, el lenguaje virus, en este caso el verso-virus («retro-virus») contagia antes de conquistar o convencer. Así emerge una poesía política exenta de retórica panfletaria, de las «metáforas severamente codificadas» de las que habla Barthes. Al mismo tiempo, integra el rigor crítico, como lenguaje y escritura, que la hace posible como expresión de una experiencia (sí) y una cierta mirada sobre el mundo.

La escritura se abre invocando a la musa del rigor, el control, y más que arborecer, acota: «Integrar al poema la palabra control / (…) no es el control / del corte (…) / sí comparte / con el corte el control de / la libertad de extensión de la expresión (…) / -sumados gritos / que da tu pensamiento cuando está llagado». Control del corte versal y del flujo de la crisis, solvencia. «El estar de la palabra poética es un estar análogo a estar exiliado por su condición sin raíz», Milán, Un ensayo de poesía. Emerge en una experiencia (compartida) de desarraigo: «sin padre / sin madre / sin hermano / sin hermana // sentado / en el suelo / sin suelo». El origen, la genealogía, desmontados («de preferencia no nazi»), «por el canal del tiempo se derrama polvo de oro / que no es pérdida, es regreso / fundición en lo que funda –oro que un sol derrite». Ya se sabe, el regreso, la odisea, en griego «nostos», raíz de nostalgia. También desmontada, crítica, no la nostalgia mediterránea (“Europa no escribiría así”), «un tal nosotros, por oposición creo / al ellos total, y no me siento». Como en el texto dedicado al poeta Jorge Olivera, su compatriota: “Cómo un exiliado no va a ser elíptico”. La condición sin tierra que añora solvencia y sólo la encuentra en el lenguaje, en la escritura, aunque consciente de su imposibilidad: «pero quebré / phinanzas». Quiebre de sentido y de dinero, quiebre irónico, parte de un poema clave que concluye: «tú no sabes qué es estar sin ti, yo si / sentado / en la sombra del Duero –que digo: del Duelo».

El tiempo-muerte, el pasado integrado: «Escribirán el olvido / para que haya olvido / esa parte compensante de este peso». Donde la escritura es «la-salva-la-vida». Aunque sea la vía de la aporía, como en el poema que comienza «tocar tierra no es tocar tierra» y termina «tocar tierra es eso, tocar tierra». Traicionando la constelación, quizás tres versos condensan («campos de condensación») los elementos que solventan esta palabra, el exilio-política, la familia-duelo y la escritura mirando al pasado pero de camino al futuro, como el ángel de Walter Benjamin:

«donde canta el cenzontle es mirlo allí
por los abuelos de la línea, tierra que se alarga
felicidad fue, ahora poesía pura».

Solvencia
Eduardo Milán
65 páginas
Biblioteca Sibila – FBBVA, 2009

Fuente: Culturamas

PÁGINA WEB DEL POETA PERUANO ANTONIO CILLÓNIZ

Muchos de ustedes recuerdan la antología "Estos 13" de José Miguel Oviedo, donde se publican las voces nuevas del 70 en el Perú, entre ellas las de Hora Zero (Juan Ramírez Ruiz, Enrique Verástegui, José Cerna, Manuel Morales, Jorge Nájar, Feliciano Mejía); Estación Reunida (José Rosas Ribeyro, Elqui Burgos, Óscar Málaga, Tulio Mora) y los "insulares" o "sin grupo" como alguna crítica los llama, dentro de este grupo estaban Abelardo Sánchez León, José Watanabe y Antonio Cillóniz, un rasgo los hermana "estos tres" han publicado libros en editoriales españolas. Buscando una bibliografía para un trabajo que vengo realizando me encuentro con la página web de Antonio Cillóniz, donde se puede encontrar su bio-bibliografía, extractos y bibliografía crítica, entre muchos más datos que dan cuenta de la labor de un poeta que no ha sido muy frecuentado últimamente por las últimas generaciones de lectores de poesía peruana.

Antonio Cillóniz nació en el distrito de Lince (Lima-Perú) en 1944, durante su infancia reside en el limeño barrio de Miraflores. Procedente de una familia iqueña y trujillana, transcurre su infancia entre la Hacienda de San José y San Regis y la de Tomabal y San Ildefonso.

Tras finalizar sus estudios de Educación Primaria y Secundaria en el Colegio La Inmaculada de la Compañía de Jesús en Lima, se traslada a España en 1961, para realizar sus estudios universitarios.

Se licencia en Filosofía y Letras por la Universidad Complutense en la especialidad de Filología Románica, teniendo como catedráticos entre otros a Dámaso Alonso y a Rafael Lapesa.

Regresa al Perú para trabajar en el Instituto Nacional de Cultura (INC), durante el proceso revolucionario del General Juan Velasco Alvarado, cuyo gobierno expropió mediante una reforma agraria las tierras de sus familiares.

Como consecuencia de los cambios políticos que desembocarían en el golpe de Estado del General Morales Bermúdez, renuncia al cargo de director de la Editorial del INC y regresa a España, donde trabaja en el Departamento de Lexicografía de Ediciones Anaya y más tarde como Adjunto a la Dirección de la Editorial Tecnos de Madrid.

Se licencia en Geografía e Historia por la Universidad Autónoma de Madrid en la especialidad de Historia Moderna y Contemporánea.

Actualmente reside en España, donde se dedica a la docencia como Catedrático de Lengua Castellana y Literatura Española.

Libros publicados: Verso vulgar (Madrid, Ediciones de la Rama Florida & de la Biblioteca Universitaria, 1967); Después de caminar cierto tiempo hacia el Este “Premio Poeta Joven del Perú 1970” (Lima, Cuadernos Trimestrales de Poesía, 1971); Los dominios (Lima, Ediciones Killka, 1975); Una noche en el caballo de Troya “Premio Extraordinario de Poesía Iberoamericana 1985” (Madrid, Fundación del Banco Exterior, 1987); La constancia del tiempo (Lima, Ediciones Viva Voz, 1990); La constancia del tiempo. Poesía 1965-1992. “Premio César Vallejo de Poesía 1999” (Barcelona, Colección El Bardo de Poesía, 1992); Un modo de mostrar el mundo (Madrid, Verbum, 2000); y Según la sombra de los sueños (Madrid, Verbum, 2003).

Página web: http://www.antoniocilloniz.com

Presentación del libro "Yana Wayra" de Teresa Orbegoso

PRESENTACIÓN DE ENSAYO SOBRE LA ROSA DE MIGUEL ÁNGEL ZAPATA

PRESENTACIÓN DE LA NUEVA NOVELA DE CARLOS HERRERA

Esto no es una presentación para la “Sociedad NN”, por Albert Estrella

Fue incluso antes de aquella publicación colectiva intitulada “Camila Iscariote” (2003); en que la “Sociedad NN” se dio cuenta de que la poesía, o bien no tiene precio o a lo mejor no vale nada.

En cierta ocasión, recuerdo haber recibido más de cien ejemplares para venderlos a un precio módico o en todo caso regalárselos a cualquier transeúnte desprevenido en medio de alguna calle (como ellos a veces lo hacían); y aunque la financiación de aquel libro haya sido cubierta casi íntegramente por el Gobierno Regional de Pasco (de aquel entonces), uno no deja de sentir frustración por el destino de unos textos que en el peor de los casos fueron a parar a la biblioteca de alguna familia disfuncional donde a los hijos les importa un comino la lectura o en el mejor de los casos al remate de libros de a sol que hacen los cachineros, como esperando que algún día, un lector (de esos que ya escasean) y lo lea de vez en cuando.

Recuerdo también que para venderlos, recurría a esa estrategia marketera de leer los poemas de corte amoroso, ingresando furtivamente a los colegios femeninos donde en el mejor de los casos lograba vender hasta quince ejemplares al precio de un nuevo sol.

Por aquel entonces la “Sociedad NN” estaba integrada por Giancarlo Morales, Manuel Alanya, Bruno Colqui, Félix Hermitaño y Luís Puris.

Cabe destacar que por motivos de tiempo en la entrega de los textos este último no fue considerado para dicha publicación.

Han pasado casi ocho años de silencio editorial más no tanto del poético, en el que por motivos sobre todo económicos los integrantes de este grupo se han desempeñado en las labores que exigen sus profesiones, algunos en lugares relativamente apartados como en el caso de Bruno y Manuel, trabajando en empresas mineras, a la redacción de notas económicas como es el caso de Giancarlo en la ciudad de Lima, a la auscultación y reparación de equipos de cómputo en el caso de Luis y en el caso de Félix que parece haber puesto en “Stand By” el quehacer poético dedicado a titularse como odontólogo.

Han pasado casi ocho años, y aunque ninguno de ellos pase de los treinta años; sienten que ya es un hartazgo seguir continuando con un proyecto que desde hace tiempo se viene rumiando pero que nunca termina en un hecho concreto por las discrepancias internas y sobre todo por la desidia.

Hace algunos días sostuve una conversación con Bruno Colqui en inmediaciones de un pseudoparque en conmemoración de la madre en San Juan Pampa (noten lo irónico de la situación, porque no hay mejor sitio para que uno se sienta huérfano de una tradición que apenas existe); comentamos de la posibilidad de que si cierta “crítica regional” considera como de notable a la “tradición literaria Cerreña” donde hay “nombres que brillan con luz propia” nosotros debíamos ser como los agujeros negros de los que hablaba Bolaño en su manifiesto infrarealista; pero lo real es que aquí nadie brilla con luz propia, a penas son chispazos que momentáneamente nos guían en esta oscuridad abisal pero hacía un destino equivocado, donde todo esfuerzo por llegar a la meta es un desperdicio de energías, de la buena voluntad y de las buenas intenciones que tenemos muchos de los que estamos involucrados en este quehacer, en este “vano oficio” que es la literatura.

A lo mejor somos mecheros de kerosene y en todos estos años de silencio editorial hemos estado juntando combustible, o bien para arder e iluminar las conciencias de nuestros prójimos, o bien para arder y arrojarnos nosotros mismos como bombas molotov sobre esos mismos prójimos que nos dan la espalda.

Al decir que nos vamos a arrojar como bombas molotov sobre nuestros prójimos, no quiero decir que literalmente tomaremos las calles y atentaremos contra nuestros semejantes sino que tomaremos las calles abandonadas y en silencio de los textos y trataremos de que estos evidencien la decadencia del sistema capitalista y de la sociedad de consumo, inmersos en las ideas y conceptos de la postmodernidad de Lyotard y Focault; muy a pesar de que la modernidad no haya sido del todo asumida en nuestra precaria vecindad; o en todo caso, simplemente escribir de lo que nos da la gana para nosotros y para nadie al mismo tiempo.

Sartre dijo alguna vez que “el poeta está seguro del fracaso total de la empresa humana y se dispone a fracasar en su vida a fin de testimoniar, con su aporte particular, la derrota humana en general”; Enrique Lihn en su ensayo (definición de un poeta) afirma “El artista negativo es un síntoma, no una causa de enfermedad, como en el caso de un Franz Kafka que prefiguró el tiempo de los asesinos, la orgía nazi… Su negatividad es la desesperación del exorcista.”

Esta ética, esa forma de ver y conducirse por la vida se evidencia sino en la mayoría, en casi todos los textos de la presente edición conformada por cuatro poemarios independientes y casi interdependientes: “Fosa común” de Giancarlo Elio Morales Pérez, “Lisérgicos” de Luís David Puris Anco, “Por hábito más que por hálito” de Bruno Joel Colqui Santos y “Río de piedras lajas” de Manuel Iván Alanya Meza; deudores a su vez; de la generación Beat (Sobre todo en Luís Puris), de la poesía francesa (Baudelaire y Michaux en el caso de Giancarlo Morales), de Vallejo y Varela (en Iván Alanya), de Vallejo y del coloquialismo latinoamericano (en Bruno Colqui).

Con esta breve mención a ciertos autores de reconocible influjo en los textos de marras, no quiero encasillar, ni tampoco afirmar que dichos textos son simples imitaciones o traducciones.

No, lo que quiero decir es que conocedores de muchas de las tradiciones más importantes de la poesía universal, estos “poetas jóvenes” logran a pesar de la irregularidad de muchos textos que desencajan con el tono y la secuencia de ritmos, logran lo que Gonzalo rojas afirmaba en uno de sus más famosos poemas: “los poetas son de repente/ nacen y desnacen en cuatro líneas y nada de obras completas…”

Logran ser los médicos de si mismos y de sus prójimos, porque la escritura en sí no es un proceso de enfermedad, es un proceso de curación como afirma Deleuze: “La salud como literatura, como escritura, consiste en inventar un pueblo que falta. Es propio de la función fabuladora inventar un pueblo. No escribimos con los recuerdos propios, salvo que pretendamos convertirlos en el origen o el destino colectivos de un pueblo venidero todavía sepultado bajo sus traiciones y renuncias.”

Y en Cerro de Pasco, todos nos hemos traicionado por un puñado de plata, todos hemos renunciado a nuestros espacios comunes, el pueblo venidero es un hoyo en medio del Perú y la mejor forma de conservarnos cuerdos es inventándonos el pueblo que nos falta. Los viejos inventan ese pueblo desde los recuerdos, desde ese pasado pseudo - opulento y los jóvenes herederos del futuro miserable, nos inventamos un no – pueblo, un no – lugar; porque literalmente no tenemos tierra a donde asir nuestras raíces y luego nos llaman los alienados, por escribir desde la muerte y la desesperación que existe incluso en el pueblo más alejado del caucazo irreal como decía un poeta de Chillán de Chile.

“te siento M.U.E.R.T.E/ mientras mi lengua se atasca/ y no puedo pronunciar/ ni siquiera el HELP! /te siento/ ahora que estoy de bruces/ a metros de mí mismo,/ te siento M.U.E.R.T.E/ cada vez que dejo de tildar/ esta soledad.” Con estas palabras (ya no digo versos, porque los versos se nos han caído al water y nosotros de tanto oler su olor nauseabundo hemos jalado la cadena) Luís Puris, nos habla de la impotencia que siente el escritor, cuando las palabras ya no salen con facilidad, ni siquiera para pedir auxilio y porque tildar la palabra solo en una hoja en blanco es ya no estar solo, es estar solamente (sólo).

“Esa fe/ de las rocas/que/ creen que/ pueden parar al río, esa fe de los poemas creerse eternos/ y se pierden en cada ojo en cada lengua en cada sueño…al final sólo insectos bajo las piedras.”

Esa certidumbre de Giancarlo Morales de que al final la vida es como un poema, que se pierde en cada sueño, en cada ojo en cada lengua, donde nosotros los humanos somos los insectos bajo las piedras para un Dios que juega a ser niño.

O como diría Bruno Colqui que es el que “parece” más normal en esta “Sociedad NN” en el texto titulado “Inmadurez”: “En realidad se está muriendo el verso” y este verso entrecomillas, nos anuncia la muerte en vida de la poesía en general(porque sólo la leen los poetas y son contados los lectores de poesía); pero a su vez, nos anuncia, la muerte propia del poeta que habita en él.

Y en estos extractos del mismo texto: “Se está muriendo en mí el vegetal/ exuberante de hace varios años,/ y aunque tenga un par de descosidos versos/ no consigo llenar el molde como hacen varios…”.

Donde el vegetal exuberante es aquel ser humano en estado vegetal del que nos habla Lihn en el poema “Mester de juglaría”, el que germina a pierna suelta en la casa de los padres.

Sintiendo a su vez la impotencia de no ser tan poeta como lo hacen varios, aunque en realidad talvez tenga más motivos de alegría.

Está también la brevedad y capacidad de síntesis de Manuel Alanya en textos que no llevan título sino que inician con el mismo poema en mayúsculas separados a veces hasta el monosílabo:

“AUNQUE/El/Sol/ Te/ Espere/ En/Su/Escaparate/
Yo/Sé/Que/Los/Días/No/Son/Más/Que/Simples/Agujeros/Que/A veces/
Tenemos/Que/Llenar.”

Y en Cerro de Pasco; hay un agujero inmenso que re-llenar con nuestras vidas, incluso hay otros más que no vemos y que están dentro de la tierra como si al contarlos también contáramos los agujeros que tiene nuestra alma y aquí viene la pregunta esencial ¿Cómo rellenar un agujero cuando el posible re-lleno (que es el Ser Humano) también está vacío?

Estos textos (poemas) conforman un corpus (no tan simétrico), por y para la libertad, estos textos son testigos de la inconformidad y el desaliento que nos brindan nuestros prójimos (próximos) incluso nuestras familias(sobre todo en los inicios) y que en muchas ocasiones nos ven (sino pregúntenle a todo aquel que le haya dicho a su madre o a su padre, voy a ser poeta) como si tuviéramos algún defecto congénito horrible a la vista que es difícil de disimular o nos faltara una tuerca y no se pudiera hacer nada más que tolerarnos para que después se den cuenta (cuando pasa el tiempo) que, al igual que cualquier hijo de vecino somos tan normales y cansados de la indiferencia general buscamos un empleo, nos tratamos de insertar en la sociedad pero somos como los chimpancés huérfanos de Animal Planet, no nos aceptan en su manada hasta que alguien se da cuenta que somos inofensivos, nos comprende y ya estamos nosotros sonriendo para que nos den un plátano…

Albert Estrella
Cerro de Pasco – Junio 2011

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El grito

Los
Perros azules muerden
el
cuerpo del pájaro caído,
sus alas
primero
sus
alas rotas
con las que aprendió a volar, los perros azules
pelean por el pequeño
cadáver y éste
comienza a volar en silencio
en la garganta


FUE

Esa fe
de las rocas
que
creen que
pueden parar al río, esa fe de los poemas creerse eternos
y se pierden en cada ojo en cada lengua en cada sueño…al
final sólo insectos bajo las piedras.



Antes de que una sonrisa sea un poema

De nuevo me preocupa
perder la angustia y dejar esto a la mitad como una casa borrada de
historias, la mitad del silencio es la mitad del poema…
de nuevo la angustia me deja me distraigo con las abejas que sonríen
las flores que se sirven de
ellas para tener sexo…y de repente me acuerdo q’ en
mi ciudad no hay abejas ni flores…era un poema o tal
vez la panza inflada de los niños rotos mirándote en High Definition.



Al llegar a la casucha de adobe el guía dijo:

adentro
hay cadáveres
conversando el silencio
guardado de sus bolsillos ese hábito
. de
Sentir nada…como los minutos)
ser la piel
desollada de la calle
bajo la lluvia…

Giancarlo Elio Morales Pérez.- Nació en Cerro de Pasco a pesar de eso no tiene talento de topo (minero)… lo malo es que se cree poeta, y sus pulmones parecen estar tomando un lindísimo color verde. Ya pasen a los poemas su vida no es tan importante…

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RATONERA

Aquí detrasito
con los ojos negros,
esta vez
fisgoneando a todo olfato
esperando a que tiendas
el metal mortal
que acabará
con mi falta de razón
esperando el pedacito
de placer que me llevará
a tu infierno
¡Oh tú dios,
que dispones mi destino
muéstrame tu redención!


SOLEDAD SIN TILDE

M.U.E.R.T.E
te pienso
te pienso ahora
mientras me dejo caer
por esta pendiente,
te pienso
cada vez que escapo de mí
Gautama no entiende
que yo sólo quiero ser
un mortal perecedero,
te siento M.U.E.R.T.E
mientras mi lengua se atasca
y no puedo pronunciar
ni siquiera el HELP!
te siento
ahora que estoy de bruces
a metros de mí mismo,
te siento M.U.E.R.T.E
cada vez que dejo de tildar
esta soledad.


ETERNIDAD

Yo no quiero ser yo,
yo no quiero ser este poema
fútil
frágil
desdentado como un anciano
yo quiero ser como ese niño
que brincaba lleno de júbilo
en ese parquecillo atroz
–dueño de los destinos
de los párvulos -
yo quiero ser ese núbil
momentos antes de sobrepasar
el andén y resbalar en la autopista.


GRÍTAME AHORA

Grítame ahora
que estoy vacío
así tu voz resonará
como un eco en una gruta,
así tu aliento se perderá
en mi moho,
así:
–cogerás vuelo
y serás libre,
libre como el aire
que circunda fuera
de este cráter,
Grítame ahora
que este mísero ser
está lleno
–lleno de vacío.

Luis David Puris Anco.- (Junín – 16/7/1987), nació en la época de apogeo del delirio de Gonzalo, fue salvado como el Mesías… lo malo es que en vez de redimirse se encerró en los placeres lisérgicos. Actualmente es un don nadie, ha dedicado gran parte de su adolescencia a experimentar una vida llena de excesos, entre otras cosas literatura, alguna vez enfermó con la ‘Generación Beat’; pero también atrapa las heridas de su tiempo en algo que él llama poesía.

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RECESO

Libros enormes los de este paisaje,
con los venados y vizcachas, que
como para ser engomados en un álbum
se quietan hasta que me oyen, dos
pasos más y se van con el rumbo
que me lleva a ver las cordilleras; y
es el viento quien se lleva mi atención.
-que frío de mierda-.
Las vizcachas no opinan del frío, ni del
romance que tengo con este paisaje,
tampoco del cerro con nombre de mujer,
del cerro mujer de oro.
-los de la sierra por sus minas-.

El venado que va porque lo sigue un perro,
no por las ganas de alimentarse, sino de
doler el alma acechadora;
el venado piensa llamarse “Justo”
y tener el oficio en dos patas, lo suficiente para
poner a trabajar a ese perro explotando
a corihuarmi.

Libros enormes los de este paisaje,
-se acabó el receso, ya tengo que trabajar-


INNMADUREZ

Se está muriendo en mí el vegetal
exuberante de hace varios años, y
aunque tenga un par de descosidos versos
no consigo llenar el molde como hacen varios,
tomaré en cuenta mi letargo hacia
mis paredes blancas, el abandonado
que sólo busca llenarse de polvo las orejas
-mi objetivo tiene otro sentido-.

Y aunque tenga las letras en altas,
con sus muñones y
fiebres incluidas, me hace falta
perder el miedo, abrir tanto la boca que me salgan ensaladas coloridas con un fresco verso.

En realidad se está muriendo el verso
con mi lozanía,
con mi fuerza,
con mi salud,
con mi orgullo,

-a esta criatura le pondré algo bonito-

para que presuma,
para que luzca,
para que ostente,
-mi objetivo tiene otro sentido-


Ostento que me hago viejo,
que el infante es dañado por el tiempo,
que voy haciéndome distinto,
y mi verso con él.


LOS CÍRCULOS

Al inicio fuimos sólo
un conjunto de círculos sin
nada más que decir que sólo
un conjunto es un conjunto
aunque esté vacío, aunque
tenga el uno o estén de
formas los demás.

Lo cotidiano de todo es
un círculo de bonito trazo, y
encerrado en el universo, ya sea
tan nuestro o tan de aquellos el
universo; mi universo es un círculo
gallístico con plumas, navajas y tinta.

Lo cotidiano de exteriorizar un
pensamiento con símbolos.

Bruno Joel Colqui Santos.- Nació el último de los primeros catorce días de Febrero del ´83, una ciudad: Huancayo, otra en su corazón: Cerro de Pasco, varias por conocer. Es admirador de la belleza, de los buenos momentos junto a un cigarro y de las memorias de aquellas noches que él no recuerda, es insistente en las malas compañías con buenas historias. En el tiempo que no escribe persigue sus sueños valorando los trabajos bien hechos, es empresario de su vida.


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Y salté.
ESTE FINAL DEJARÁ DE SER
Una aurora repentina,
Un cadáver inerte,
Un cuerpo
Lleno de secretos revelados,
Varios kilogramos de órganos
Que cualquier forense manoseará,
Espero
Sentir esas manos…
Siempre es bueno
Que alguien nos acaricie,
Siempre es bueno
Llevar algún recuerdo,
Alguna caricia abierta,
Algo
Que contar
Cuando todos te han olvidado.




AUNQUE
El
Sol
Te
Espere
En
Su
Escaparate,
Yo
Sé
Que
Los
Días
No
Son
Más
Que
Simples
Agujeros,
Que
A veces
Tenemos
Que
Llenar.




NO SUPE QUE DECIR
Mientras llovía,
Es que aún no aprendí a leer
Los enigmas
Del vapor…

Afuera,
Las gotas no parecen tan empapadas
La gente no parece tan ocupada,

Perdón,
Es que me gusta el sonido del cielo
Cuando cae,
Es que me entenderías mejor
Si hablara menos,
Perdón,
Todo es mucho mejor
De este lado
Del cristal.




NO
Hay
Más
Poemas,
Porque
Los
Árboles
Empezaron
A
Fabricarse
De
Plástico,
Y
La
Vida
No
Es
Más
Que
Una
Fantasía.


Manuel Iván Alanya Meza.- Nació en el Valle del Mantaro, pero vivió la mayor parte de su vida en la ciudad de Cerro de Pasco, es un NN más de esa ciudad, prefiere el silencio, las cosas simples, y los tragos cortos y para bien de los demás y de él, sólo está libre nueve días al mes.

LA AGENCIA LITERARIA CONTRAPPUNTO LLEGA A ESPAÑA Y AMÉRICA LATINA

La Agencia Literaria Contrappunto llega a España y a América Latina. El modelo vencedor italiano del Literary Management ahora alcanza también la industria editorial de lengua española.

Tras casi una década de experiencia atesorada al lado de centenares entre escritores y editores italianos y europeos, la agencia literaria ‘Contrappunto Literary Management’ en el mes de mayo de 2011 ha inaugurado una nueva sección extranjera, dedicada al mercado editorial español y latinoamericano de habla castellana.

“Nuestro empeño es exportar el modelo de ‘management literario’ que hemos creado más allá de las fronteras trazadas hasta ahora: la diferencia de la agencia literaria tradicional, cuyo propósito se limita puramente a la mediación entre autores y editores, la tarea del Literary Management, así como la he querido entender hasta ahora –cuenta Natascia Pane, fundadora y titular de Contrappunto- aun incluyendo el papel de la agencia, es mucho más amplia y heterogénea, dirigiéndose, antes que nada, al desarrollo que engloba las oportunidades de los escritores, tanto bajo un perfil creativo como bajo uno puramente de mercado. El escritor, esté él en los albores de su carrera o en su punto más alto, es la certeza en torno a la cual gira cada actividad nuestra enfocada en la valorización de sus obras literarias. El mundo editorial en lengua española nos ha lanzado muchas peticiones en este sentido durante los últimos años y ahora ‘Contrappunto Agencia Literaria’ se ha convertido en realidad”.

Contrappunto representa en España y Latino América a los escritores italianos por cuyos intereses vela en patria, y busca a escritores de lengua española que quieran publicar en Italia, en el Reino Unido y en Estados Unidos, los principales mercados donde el estudio opera. Además, son numerosas las editoriales que le están confiando a Contrappunto la representación de su proprio catálogo en estos países, así como va creciendo el número de los editores de lengua española que desean enfrentarse con el mercado extranjero mediante Contrappunto.

“La proximidad que desde siempre une el mundo italiano al de lengua española es, para nosotros, una gran ventaja –añade Natascia Pane–. Como llevo diciendo desde el principio, nos ocupamos de personas antes que libros: a partir de este año acortamos las distancias entre dos mundos literarios que tienen muchas cosas que decirse. Nuestro deseo es ser la caja de resonancia privilegiada de su mejor comunicación.”

Para mayor información visiten el sitio web www.agenciacontrappunto.com

PRESENTACIÓN DE "EL MATRIMONIO" DE LA POETA ARGENTINA MARINA MARIASCH

ACABA DE APARECER EL NÚMERO 36 DE LA REVISTA BARCELONESA GUARAGUAO

EDITORIAL

El apartado dedicado a «Ensayos» de este número de Guaraguao se centra en las mujeres que vivieron y escri­bieron en las Indias españolas en los siglos XVI, XVII y XVIII. Los trabajos recopilados conjugan direcciones crí­ticas donde se evidencian intereses clásicos relacionados a la textualidad del discurso, tanto como nuevas ten­dencias orientadas hacia sus aspectos culturales. El ensa­yo de Karen Stolley nos lleva a los escritos de una monja guayaquileña del siglo XVIII, Catalina de Jesús Herrera; su examen se centra en la nota disonante de esta autobiografía espiritual: la percepción de la monja de cómo el siglo amenaza al claustro e irrumpe en su vida. El estudio de Erja Vettenranta nos dirige a otra geografía y a circunstancias diferentes. Se acerca a la Nueva España por medio de La relación feliz de María de Estrada Medinilla, una descripción de los fes­tejos que marcan la entrada en México del nuevo virrey, el Marqués de Villena. Esta voz secular y femenina de una coetánea de Sor Juana Inés de la Cruz, enfoca detalles ausentes en las tradicionales descripciones de estas celebraciones y de este modo ofrece otra dimensión de la fiesta ba­rroca. La reinterpretación de un personaje de la Lima colonial, Micaela Villegas, conocida como La Perricholi, nos la brinda Oswaldo Estrada. Su análisis recorre dos siglos y, concentrándose en textos literarios, nos entre­ga las cambiantes valoraciones suscitadas por esta figura tanto como los curiosos entresijos desde los cuales se la aprecia o desprecia. Por su parte, Rocío Quispe-Agnoli abre una puerta al mundo de un sector singular de la población femenina: las encomenderas, mujeres obligadas por las cir­cunstancias a aceptar un rol social reservado para los hombres. Sus voces nos llegan desde los archivos notariales en disímiles documentos y cartas; prestarles atención, o «escucharlas con los ojos» recordando a Quevedo, nos permitirá acercarnos a otra faceta de la vida en la América colonial y percatarnos de cómo las encomenderas manejaron la hacienda recibida y la vida doméstica dejando una honda huella en el archivo cultural. En la sección dedicada a «Recuperación» ofrezco una introducción al que­hacer poético de la Lima virreinal centrándome en el Discurso en loor de la poesía, joya de la lírica peruana atribuida a Clarinda. Subrayo cómo el carácter femenino de la voz poética va configurándose por medio de va­riadas alusiones y recursos retóricos que muestran la cultura literaria de la presunta autora. La versión modernizada de este poema cierra este dossier donde se ha querido destacar la presencia de la mujer en la celda y en el siglo y, a la vez, mostrar los asedios posibles a tan rico conjunto de voces. Todo ello está enmarcado por un gozoso ensayo donde Gustavo Pérez Firmat destaca la importancia de la valoración estética de la literatura, el placer de leer por gusto, de entregarnos al «feeling». A esa lectura invitan los textos comentados aquí desde horizontes críticos donde lo estético no riñe con otras apreciaciones. Gracias a Mario Campaña, director de Gua­raguao, cuyo interés en el tema ha hecho posible esta publicación.

Raquel Chang-Rodríguez

CONTENIDO

Editorial 5

Ensayo 7

Leer por gusto 9
Gustavo Pérez Firmat

Las pesadillas criollas en Secretos entre el alma y Dios (c. 1760) de Catalina de Jesús Herrera 15
Karen Stolley

Desvelando tramoyas: La relación feliz (c. 1640) de María de Estrada Medinilla en la fiesta barroca de la Nueva España 34
Erja Vettenranta

Avatares de la Perricholi... De «actricilla pizpireta» a personaje de novela 49
Oswaldo Estrada

Domesticando la frontera: mirada, voz y agencia textual de dosencomenderas en el Perú del siglo XVI 69
Rocío Quispe-Agnoli

Recuperación 89

La lírica en la Lima virreinal: Clarinda y el Discurso en loor de la poesía (1608)

Introducción y edición de Raquel Chang-Rodríguez

Discurso en loor de la poesía 106

Creación 147

Poemas, de Isel Rivero 149

Poemas, de Marialuz Albuja Bayas 152

Wagner, de Diego Cristian Saldaña Sifuentes 155

Arte 161

Ética y estética de un animal político
Entrevista con Santiago Roldós, por Fabián Darío Mosquera 163

Libros 169

Fusión, de Yulino Dávila, por Eduardo Moga 171

Hambre de forma. Antología poética de Haroldo de Campos, de Andrés Fisher (ed.), por Benito del Pliego 173

Las teorías salvajes, de Pola Oloixarac, por Paco Marín 177

Los sinsabores del verdadero policía, de Roberto Bolaño, por Elena Santos 180

La vida doble, de Arturo Fontaine, por Fernando Balseca 183

Catálogo de ilusiones, de Raúl Serrano Sánchez, por Byron Rodríguez 186

Casa, cuerpo. La poesía de Blanca Varela frente al espejo, de Camilo Fernández, por Paul Guillén 188

La imaginación novelesca, de Oswaldo Estrada, por Rafael López López 191

Repertorio dariano..., de Jorge Eduardo Arellano, por Moisés Elías Fuentes 193

Poesía reunida de Magda Portal, por Ricardo González Vigil

Si hay un hito en la poesía peruana de mujeres, ese es la aparición de Magda Portal (Barranco, 1900-1989), quien publicó su primer poema en 1920 y en 1923 fue laureada en los Juegos Florales de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos.

Lo percibió inmediatamente Ladislao F. Meza, comentando dicho galardón sanmarquino; no dudó en colocarla junto al trío más importante de la poesía femenina hispanoamericana de las primeras décadas del siglo XX: Delmira Agustini, Juana de Ibarbourou y Gabriela Mistral (“Magda Portal, laureada”, en “Mundial”, Lima, 17 agosto de 1923).

Y la consagración definitiva vino pronto, a cargo de la voz autorizada de José Carlos Mariátegui, en un artículo de 1926 recogido en “7 ensayos de interpretación de la realidad peruana” (1928), en el que sostenía que ella daba inicio a la poesía femenina contemporánea en el Perú.

Añádase que, en lo tocante a la poesía vanguardista, Portal es la voz femenina más descollante no solo del Perú, sino de toda Hispanoamérica. Lo cual tornaba clamoroso el vacío bibliográfico, sin una edición de toda su producción poética.

Esa impostergable tarea ha sido asumida por el estudioso que con mayor tesón se ha dedicado a investigar su trayectoria vital y literaria: Daniel R. Reedy. Primero nos entregó una pormenorizada biografía: “Magda Portal, la pasionaria peruana (Biografía intelectual)” (2000). Y, ahora, el sustancioso volumen “Obra poética completa”, publicado por la casa editorial más indicada: Fondo de Cultura Económica, ya que Portal en 1961 inauguró la agencia de dicha editorial en el Perú, desempeñándose como su primera directora (le sucedió en el cargo otra poeta capital: Blanca Varela).

Reedy ha reconstruido el primer poemario (“Ánima absorta”, 1920-1924). En 1927, en México, “Magda destruyó el manuscrito como acto simbólico de separación de su vida creativa del pasado y una nueva orientación hacia la política” (p. 8); es decir, versos anteriores a su adhesión al vanguardismo y, en política, al aprismo (fundado en México, como un frente revolucionario antiimperialista).

Esos textos comenzó a difundirlos en revistas, bajo el seudónimo de Tula Sovaina (no sabemos por qué Reedy lo registra como Tula Soavani), probablemente invitando, irreverente, a la pronunciación tú-la-so-vaina (remedando la confusión andina entre “so” y “su”), donde el vocablo “vaina” juega con el sentido de ‘molestia’ o, quizás, ‘tontería’, connotando además el sexo femenino (semejante a una funda o a la cáscara que envuelve las simientes de algunas plantas).

De otro lado, reproduce el segundo poemario (según el manuscrito publicado en 1929), “Vidrios de amor”, en el que se percibe la maduración artística de Portal abordando el tema de la maternidad, tanto la suya (su embarazo y el nacimiento de su hija) como la de su propia madre.
En esos poemas de 1923-1924 brota una escritura vanguardista que cuajará en el logrado poemario “Una esperanza y el mar” (1927), que Reedy acoge en su totalidad.

Lo mismo que “Costa Sur” (1945) y la parte nueva de “Constancia del ser” (1965), redondeando su meritoria faena con la principal contribución de su compilación: “Poesía interdicta”, cuarenta poemas escritos en 1965-1988 (solo cinco fueron publicados en diarios y revistas), donde Portal depuró su poesía comprometida con el cambio revolucionario: “Tenemos que morir César Vallejo Alberto Hidalgo / sin terminar de hacer lo que hay que hacer de todos modos / morir sin liberar el aire el cielo el agua / los caminos / para que los disfruten todos / los pueblos de la tierra” (p. 380).

Fuente: El Comercio

8.8: El miedo en el espejo. Una crónica del terremoto en Chile (Barcelona: Candaya, 2011) de Juan Villoro

8.8: el miedo en el espejo es la crónica de siete minutos de vértigo en los que “se palpó el sabor de la muerte” y de la semana de fiebre que les sucedió: el 27 de febrero de 2010, a las 3.34 de la madrugada, un violento terremoto de 8.8 grados de intensidad hizo temblar Chile, desplazó la ciudad de Concepción 3 metros y 27 centímetros y acortó el día en 1.26 microsegundos. Desde una perspectiva descentrada e insólita (el testimonio múltiple de las vidas de paso que coincidieron una noche en un hotel de Santiago de Chile), el escritor mexicano Juan Villoro reconstruye lo que rodeó aquella experiencia de terror y asombro compartido: algunos misteriosos presagios; lo que vio, oyó y le contaron; los contradictorios y, a veces, incomprensibles dilemas de los que se enfrentaban al desastre; el inesperado descubrimiento de los otros; las prolongadas réplicas psicológicas...

8.8: el miedo en el espejo es también una reflexión sobre cómo reaccionan los hombres cuando sienten la muerte cerca, una meditación sobre el azar y el destino que funde el terremoto real con el que en 1808 imaginó Heinrich von Kleist o el intento de explicar cuáles son los efectos de los cataclismos y temblores de la tierra en el mundo globalizado de Facebook o Google Earth. Y todo ello narrado desde esa incisiva y peculiar manera de escribir de Juan Villoro, en la que conviven la ironía y el humor con la confesión melancólica o el chispazo perdurable de la idea luminosa y rotunda.

Juan Villoro nació en México D.F. en 1956 y ha vivido en Berlín y Barcelona. Es autor de las novelas El disparo de argón, Materia dispuesta, y El Testigo (Premio Herralde); de los libros de cuentos La noche navegable, Albercas, La casa pierde (Premio Xavier Villaurrutia) y Los culpables; de las obras de teatro Muerte parcial y El filósofo declara; de los volúmenes de crónicas Tiempo transcurrido, Palmeras de la brisa rápida, Los once de la tribu, Safari accidental, Dios es redondo (Premio Internacional Vázquez Montalbán); de los volúmenes de ensayo Efectos personales (Premio Mazatlán) y De eso se trata. De entre sus libros infantiles y juveniles destacan El pofesor Ziper y la fabulosa guitarra eléctrica (Premio Board on Books for the Young) y El libro salvaje.

Durante tres años dirigió el suplemento cultural del periódico La jornada y sus colaboraciones periodísticas han aparecido en influyentes publicaciones como Reforma, El País, El Periódico de Cataluña, Süddeutsche Zeitung, Frankfurter Allgemeine Zeitung, Proceso, Letras Libres o Granta. Su labor periodística ha sido reconocida recientemente con el prestigioso Premio Internacional de Periodismo Rey de España 2010. Ha sido profesor en la UNAM, en Yale y en la Universitat Pompeu Fabra de Barcelona.

En http://www.candaya.com/elmiedoenelespejo.htm puede leerse un fragmento de la obra y algunas de las últimas noticias y comentarios publicados en la prensa.

BASES DEL III CERTAMEN DE POESIA HISPANOAMERICANA "FESTIVAL DE LA LIRA"

1. La Fundación Cultural Banco del Austro convoca a la tercera edición del Certamen de Poesía Hispanoamericana “Festival de la Lira”.

2. El premio único consiste en treinta mil dólares, una Lira de Oro y diploma, y se concederá al autor del mejor poemario escrito y publicado en idioma español durante el bienio comprendido entre el 1ro. de enero de 2009 y el 31 de diciembre de 2010.

3. Podrán concurrir todos los escritores, cualquiera sea el país de procedencia o residencia. Cada autor podrá presentar hasta dos libros, acompañados de un sobre que contendrá: nombre y apellidos, nacionalidad, domicilio, teléfono, correo electrónico del autor, así como una breve nota bio-bibliográfica (si no constan en el libro enviado) y una fotocopia del DNI o del pasaporte. No podrán participar ediciones personales o de autor, ni antologías o recopilaciones.

4. Las obras deberán ser enviadas en número de cinco ejemplares a la siguiente dirección: FESTIVAL DE LA LIRA. Banco del Austro. Sucre 7-33 y Borrero, 2do. piso. Cuenca-Ecuador.

5. El plazo de admisión de los libros finaliza el viernes 12 de agosto de 2011, admitiéndose los trabajos que se hayan presentado en las oficinas de correo con esa fecha.

6. Un comité de lectura previo, seleccionará las obras sobre las que deliberará posteriormente el Jurado de Nominación (conformado por reconocidas personalidades de la literatura ecuatoriana), quien a su vez entregará al Jurado de Premiación el número de títulos que estime conveniente para optar por el premio. El premio será otorgado por mayoría de votos y no podrá ser dividido ni declarado desierto.

7. El veredicto del Jurado se dará a conocer el día 24 de noviembre de 2011, y la ceremonia de premiación se realizará el día siguiente, en el acto de clausura del evento. Para que participe en esta ceremonia, los organizadores cubrirán el pasaje del ganador a la ciudad de Cuenca y su estadía.

8. El autor del poemario ganador otorga al certamen el derecho, sin exclusividad, de publicar el libro premiado. Esta edición estará destinada solamente a su circulación en Ecuador.

9. El jurado integrado por figuras de renombre internacional, acompañará su veredicto con un juicio razonado sobre el valor de la obra premiada y resolverá cualquier situación no prevista en esta convocatoria.

10. La participación en este premio implica de forma automática la plena y total aceptación de las presentes bases.

PULSO (MADRID: AMARGORD, 2011) DE SILVIA GUERRA, POR REYNALDO JIMÉNEZ

REALEZA

capaz es una parte azul de crisantemo

I. Pulso. Silvia Guerra abre su libro-poema en aguzado potencial de intermitencia. Parpadea. Conlleva (contrae) des-intención. Alude a tempos del cuerpo. A la atención intermitente. A la intermitencia en tanto extrema posibilidad de construcción de sentidos. Y aun sabiendo que los sentidos son elásticos. Y aéreos.

Pues de entrada se sabe de pura salida que el sentido es intermitente. Porque la captación lo es. Porque sensible es ser así, intermitentemente. Además que el centro, múltiple móvil, que capta-emite, varía. En todo sentido varía. La variación constituye el pulso. Su ritmo es irregular. Corazonada.

Nunca dos veces la misma pulsación. Ni la misma faceta.

Pues si polisemia hay, ya lo iniciático sería: una vez se plantase, no cesara su eclosión. La del sentido ramificado que, en el poema, no se sostiene en un solo lugar. Ni sostiene siquiera un lugar. Siquiera la certeza aproximada de la deriva. Más bien la voz escrita pasa por “todos los lugares”.

“Habitar poéticamente…”: varia dimensión. A la vez. Aléficamente. Magmáticamente. De inmediato el poema hace oscilar los bordes, o sea los supuestos culturales o El Imaginario. Los hace saltar como guirnaldas bien serpentinas desde resortes impensados. La de Silvia ya no es, afortunadamente, “poesía uruguaya”. Se despegó del tic. Salió de paisaje para entrar en materia. Si es representativa de algo, ello no es un afuera-unilateralmente-incidente que recubra un contenido-adentro. Será ese algo, en todo caso, una inscripción. Tatuaje, pero piel adentro. La circulación toda tatuada de voz.

El poema, por su parte, es arcaico porque es corporal. La escritura es serpentina del soma. Y lo arcaico a su vez implica el intenso trato con lo incorporal. Continuo huidizo del numen, desde el que resaltan como en frisos de trasluces las imágenes precisas, las que se ajustan funámbulas al movimiento: la brotada/ prosodia reclamada.

Pero, al leer esa misma prosodia que se nombra, no deja de percatarnos la condición polisémica. Indicio de arrastres y potencias que el lenguaje no desconoce. Al leer Pulso, como ocurre también con Nada de nadie (2001), un libro anterior de Silvia, nos las tenemos que ver con otra concepción de realismo, si asimismo incorporal, integrador. Un realismo de la varia dimensión. De lo simultáneo que se inscribe con las percepciones siempre alteradas por el afecto. Vetas reunidas y circulantes. Y sobre todo: la persistencia conmovida. Cualidad oscilatoria de ese realismo que, por ende, se despega de las prerrogativas comportamentales de representatividad e imitación de Un Real. De entronización incluso de un Equis o Ene Objeto.

Este realismo no pretende transgredir ley alguna, ya se encontrase en los consensos sociales o literarios, ya fuese la propia Ley De Un Sentido.

La propia autora quizá lo consigne como si tallase en hueco aquello que sólo la sombra en movimiento ilumina:

Algunas de esas veces

hay una voz que

acude, hay una voz

que llega a beber en el

borde extremo de la

cuenca. Animal de la

estepa, verbo

inmenso…

El agua, la mano, la calavera. La voz atravesada por el verbo linfático. Que no instala una saciedad sino que busca comprender, a toda costa, abarcar, con la incantación que va trazando en el propio cóncavo del lector, los nódulos, dolor o desengaño, patrones de violencia y desencuentro y fijezas que pululan fuera del campo visual pero que inciden, producen. Mientras lo mínimo es inmenso y se destila entrando y saliendo y volviendo a salir más allá de ese campo, visual o magnético, lo familiar, lo que se acostumbra, frente (y junto) a la apertura, tras la torsión de origen que, fecundada por el enhebrado, se incorpora al nudo, a los enlaces verbales que sigilosamente Silvia dispone. Cañas de pescar imágenes en el viento. Qué otra cosa si no, presentimos, pudiera ser la alquimia verbal, de la que hablaron y hablan, y, sobre todo, encarnan, en su oscilar, los más videntes de entre nosotros.

Y es por esa faceta conectiva, ánima pneumática entre las facetas, que, a su vez, ambos: verbo y voz, se conjugan en recíproca interrogación. Ensamble de dúplices que al encabalgarse van geminando nuevas mutualidades entre previas distancias. La estela o baba de ese desplazamiento serpentino, para seguir hablando del sentido, es una gema líquida, que por momentos se condensa y otros se prende fuego.

Curiosamente este Libro de Imágenes insiste en el viento. En ciertas lenguas cuyos usuarios no han aceptado cortar lazos con las fuerzas naturales (en el sentido de convivencia sincrónica con el ancestral, esto es: humano e inhumano), se pueden atender diversas formas de nombrar a un ser, porque los nombres seguirían adaptándose a los modos y a las formas de ser ése. Partiría la conciencia del nombrar precisamente de una experiencia en varios planos a la vez, quizá multiplicidad. Quizá velocidad conectiva entre apartados, aunque en la zona de experiencia.

Cuál otra.

Turner se dedicó a pintar algunos de los infinitos blancos. Reparó, a su modo, mediante esa variación de óleos blancos, a veces al interior de un solo cuadro, una inmensa distracción general. Silvia por su parte sugiere, con esa detención del pincel que es detenimiento en una suavidad filosa, en un pulimento de los signos (en principio, la palabra viento), algunos de los modos de ser de ese ser, poderoso incluso en el alivio.

Quizá se trate de ser viento al escribir sobre él, al escribirlo. Viento, asimismo, las palabras. Remolinos de imágenes. Vientito del aliento en movimiento. Pero que penetra, sin fin, por el oído interno a la circulación (viene de circular y ahí continúa). El sentido es corpóreo. Irriga el pulso. Quizá se trate de ser viento.

De donde el poema es un procesador de la voz. La cual se multiplica por el detalle. Y la voz, en toda su impermanencia, es el procesador somático del verbo. Y éste, vertebrado de detalles. El detalle casi es lo único que cuenta. El ritmo (ensarte respirante de los detalles) funge de hilo conductor de la energía verbal. Que en Silvia no se agazapa nunca y más bien confiere un espesor de letanía a las imágenes rotativas, veloces a varias velocidades, que constituyen su inscripción. La cual está fuera de época, fuera de inventario, de argumentación o escenografía o coreografía mental alguna que le consiguiera adosar una ubicuidad de la que no sólo no depende sino de la que se exime por naturaleza.

De hecho, lo que acontece en Pulso no refleja las casillas comportamentales de rigor mortis: mujer-latinoamericana-urbanita-contemporánea. Ni seducción feminoide ni empuje fálico ni lamentación ante el tiempo ni esfinge en un espacio restringido. La naturaleza continúa atravesando apariencias y declaraciones definitivas. Y lo hace en cuanta variable le sea posible encarnar y, aun si fugazmente, destellar, persistir en el destello. Si la atención conecta sensiblemente, ya no se adapta a los universales. Silvia más bien conecta unos materiales precisos pero a riesgo de cierto desplazamiento, de asunto que se está desplazando, también, a condición de que esos materiales continúen trabajando.

Nada más alejado del modelo de La Poeta Actual. Debido a su interés por los cruzamientos originarios, los eventos fundacionales, está más emparentada con Sor Juana y con Góngora. También marcada, su poesía de los últimos años al menos, por gracia del intercambio energético con Marosa di Giorgio, Jorge Zunino o Francisco Madariaga, es decir algunos seres que vivieron en poesía, con quienes Silvia trabó amistad (otra forma de fundación) y a quienes leyó. No se deben estas menciones al burdo intento de establecer un linaje, ni siquiera un respaldo referencial. Se trata de poéticas muy distintas. Más bien señalamos afinidades en un sentido superior. Afinidades por las diferencias. Conversación.

Y el cuerpo, entonces, es fuente del ritmo, del indicio primordial, la magia originaria en acto reintegrador. En pleno movimiento del sentido (materia que sigue trabajando una vez que el compositor verbal se ha retirado) es que el poema deja de ser literatura (inventario) para permanecer en la intensidad propicia a la alegría misma de ese movimiento. Ese misterio del ser que se expresa en una lengua en transformación, que habrá que estar constantemente reaprendiendo. En esa filosa incomodidad, también.

La conmoción, que da origen o fundamento a ciertos ritmos, a determinadas asociaciones singulares, es un retorno multidireccional. El gesto que aúna acto y palabra es epifánico. Inaugural. Un proceso de transmutación. La voz (se escribe) mutando. No sólo cambia de forma al alternar velocidades, que a su vez presentan diversos planos de la conciencia, sinapsis, sino que cambia constantemente de naturaleza.

Se sostiene la voz como interdimensión. Se pone el cuerpo y encarna la encrucijada. Fluyen las inscripciones como raspadas por fuerza de una oscilación que ya no depende de referentes significados tautologías destrezas consignas iluminaciones universalidades contenidos marcas del estilo razones estrategias. Justamente porque se Está en la balacera de la especie, es que se trata de

Vencer sobre la gruta,

un hito, y vencer

es una cosa más del mundo, es un instante

para volver inmediatamente al punto cero,

al blanco en que se puede pintar lo que se

quiera; al blanco

para decir, el cero.

Dado que el pulso, igual que el punto, no somete al sentido.

El punto siempre es cero, el pulso siempre es en blanco.

El hito está en lo instantáneo que es un retorno, una supervivencia. También una pasión es una cosa más del mundo. Siendo no sólo una cosa, quizá sea lo indecible en sí. Lo indecible impulsa al retorno de (sin)fondo.

A diferencia del sentido, el pulso es involuntario. Hace de entrelazo. Canta el contraste. Rasga el orden y enhebra el desorden. Todo lo cual es inherente, tanto al dolor como a la epifanía. En su arrastre reminiscente, la incantación no se abstrae de los rumores de origen. Del viento anterior a su noción.

Vagidos, jadeos que el viento mantiene en vilo. Epifanía, hambre celebratorio, pasión de lo instantáneo-eterno. Latir constituye el sustrato activo del poema. Lo que late es conectivo, es la presión volcánica de un interior sin fondo. La conciencia de esa falta de fondo en un interior que ya no se puede recortar, deslindar. Es la índole irreductible, genera y gesta la palabra justa. Pues de justicia poética hablamos. El poema da lo que modula, ante lo incontrolable-inapresable. Se corren riesgos cuya magnitud es difícil, si no imposible, evaluar. La experiencia metafórica (al decir de García Lorca) también es un proceso febrífugo.

El poema se presenta abierto a las incontables corrientes del sentido. A la simultaneidad que por estratos trabaja la materia insegura. La resistencia inapelable, la fascinación arrasante, la delicia inmemorial, la fatiga transpersonal, la herida racional, el consenso pánico: todo lo atraviesa e instala un móvil, un penetrable, una rosa de los vientos. Circulación indómita, la del sentido en los verbos conectados por entrecruzares, por entrañamiento.

II. Pulso está secuenciando maneras de encarar el tiempo. No como tema de interés general, sino en cuanto a una urgencia que ya no interesa sino por los vértigos de su alcance acucioso. Y el vértigo del tiempo se torna, costura no siempre visible, el elemento perturbador por excelencia. Por implícito. Trae (y destila) la entera potencia de lo soterrado. Toda la presión del infinito interior, que no para de eclosionar. Ello hace a la impermanencia a ser expresada que también impulsa a esta inscriptura. Lo cual puede llegar a plasmarse con cierta crudeza anfibia. Sabe estar en varios estados a la vez (o pasar tan rápidamente de un estado al otro que se produce la sensación en banda del continuo) (un continuo que deviene mientras se entraña):

Sobando sombra curtiendo sobre esa

manta los prismas de la dicha

Apabullarse. Ahí, en lo cotidiano lo

infinitesimal del deterioro. Que desde la

apariencia y en coro se discute. Pasa esta

vez, mañana pasa.

No un paso a la vez, sino un torrente de desplazamientos vibrátiles. La conciencia temporal en tanto continuo-desvío (para eso, la emanación suspensiva del encabalgamiento). La catástrofe o su inminencia aquí está girando, porque no se escinde de la belleza (ella sí toda voluntad). Está encarnada.

Si de latir se trata, contra-entropía. En la aceptación de los tempos, corporales-corpóreos, el tiempo deviene alimento del ser que se busca íntegro. Hay en Pulso una absorción de la circunstancia mediante el ritmo. Y se sabe que la magia, aun si verbal, recoloca en el origen de la vida a través de la presencia en ritmo. Como si se dijera: el poema es un ramo de ritmos que eclosionan la multiplicidad de la presencia. Ahí hasta la muerte o el desgarro son instancias, estratos. Posibilidad.

Y porque en el poema se producen salidas del cuerpo. Esa fibra revela su veta contemplativa. Insurgencia, hacia otro cuerpo de palabras. El cuerpo se reintegra en la carne. Instancia de comunión entre lo orgánico y lo inorgánico. Entre lo idéntico y lo múltiple.

La voz, multívoca, multípara (autoparidora), multívora. No para de residir (más bien: se desliza) en lo implícito tanto como en lo explicitado. Los cataclismos y venturas del afecto serán para y en el poema todavía territorios en movimiento. Zonas liberadas (por la luz verbal). Ilesa manifestación del devenir: entre los yuyos membranófonos. Elementos en una variación de la que sólo parcial pero incisivamente dan cuenta el poema, las palabras o sus estelas en la mar de la condición, que es tanto humana como inhumana como transhumana. El viento no está colocado en otro orden que el oído interno, el que está creando también en aquello que, efectivamente, escucha.

Hay que salir de ese lugar que es trampa,

Traspasar la fiambrera


(…)

Así que ni hablar de que la compunción mantenga la posición fetal.

Tampoco alcanza con estirar la piel de extremo a extremo para hacer

un tambor, que vibre la membrana y que acuda al oído.

¿Qué es la escucha sino la expansión central, es decir la concentración en el feto, la percatación desde lo informe mismo pero hacia todas las direcciones del sentido, sobre todo aquellas todavía intuidas, nunca del todo esgrimidas, irrecuperables a las prerrogativas de cualquier logos? ¿O no es asimismo la escucha del poema una logomaquia, un tener que vérselas a cada rapto con esas prerrogativas y esas supuestas de condiciones de existencia, encarrilamiento del sentido?

Movimiento de vaivén, no como el péndulo que marca la fijeza inexorable, sino como la oscilación de una onda, de una térmica, de una corriente. Silvia Guerra aprende su escritura de las frecuencias. El hilo principal de sus texturas expresivas es ese flujo emotivo. Esa rítmica. Esa corazonada. Contención que da sostén.

Pues el pulso es una especie de perturbación que se propaga. Su principal característica, su corta duración. Y es como secuencia regular de pulsos que las ondas avanzan.

¿Y ese elemento perturbador, esa instancia de fondo que sin reparos el poema cultiva? Con el ahondamiento sensual de lo secreto y de lo que no tiene definitiva morada, sin forzamientos simétricos, Pulso equipara algunos lugares de la atención con instancias transpersonales. Emblemas cósmicos, corporizaciones, emanaciones, supervivencias (Warburg): ideogramas volátiles. Incluso el desespero, la raíz roída por (la conciencia de) la impermanencia. Facetada, hasta elevar una plegaria en son de paz, la pátina de viento, celebra la fugacidad.

Y es “ahí” donde eclipsa: sólo en lo furtivo, eternidad. Y en lo elemental: la inacabable borradura. Pero siempre en seguimiento de la luz y sus caminos, urdimbre que se explicita, configuración del textil arcaico, la escritura por estratos, lajas y vertientes, pero sobre todo corrientes de aire. Siempre el pensativo cauce: seguir un signo, acompañarlo por amor (a su incógnita, a su contundencia de objeto transmisor, a su potencia irreversible, a su llamado). Y por amor dejarlo ahí, en su remolino sonoro. Trompo de reminiscencias al irradiar.

En todo caso, aquello que de juego tiene la contemplación. Aquello que de infancia por suerte no subsanada, no curada de espanto, mantiene en vilo la apetencia de gracia. Aun en el desorden aparente de los sentidos y aun en el orden trans-aparente de los elementos. Las palabras del poema no haciéndose cargo de un mundo al cual reconocer, sino abriéndose, para abrir mundos, hacia lo inexplorado. Ahí donde lo más desconocido es, desde luego, el corazón. Lo más inhumano en lo más humano. Y viceversa.

Y tal gran ojo de los pulsos, llamado a voces corazón, ¿no es acaso el signo ultravivo de la pregunta: el signo fuera de símbolo y de síntoma: el continuo carnal de lo que agita y así vivifica a las palabras? ¿Poesía lírica no sería, por lo mismo, ahora, en un ahora suspendido por la propia incógnita: indagación del corazón, ya no sujeto éste a un programa de corazonadas como a una administración de funciones como a una organización de significados?

¿No se trata, tal como ocurre en Pulso, recuperar la primera persona precisamente por singular, sin preasignarle, de nuevo, la marca de una función de reconocimiento o normalización o redención, por ende un significado funcional: un linaje, un destino, un sentido? ¿No es en la indagación del infinito interior (Bataille), ése que no acepta concesiones al autoengaño y por lo tanto la poesía como una tarea de destrucción-construcción que se realiza como voz que trasciende a su escritura?

Cuando la voz, traspasando la letra, hace del oído corazón. Cuando esa voz trasciende en verdad de “este lado”. Cuando la voz está del lado de la escucha.

¿Muy por dentro de las palabras no se encontraría también, junto al U no es ningu (Tapiès) que enseña la impermanencia, aquella eclosión que jamás se despega de su infinito? Silvia Guerra compone como quien sigue vetas. La mena que ella persigue es lo que antecede y subsiste a la emoción y sus marcas. Es lo paraverbal, la intensidad de lo instantáneo-eterno relevada por unos verbos afilados como desfiladeros.

La belleza, siendo abisal, es incorporal: los accidentes constituyen la forma y nunca la forma predetermina los encuentros entre la voz y lo que, aun cantándolo, ignora. Es que no se trata de descifrar. Lo que está en juego es la capacidad de conjurar.

Es el sortilegio. El poema es brujería. Hay contrahechizos operando allí. En un presente expandido. En una condensación sin bordes.

Un primordio indicial, con el sabor ya concertado de su vértigo (por la perspectiva de deslectura que de entrada proponen estas piezas) se corrobora al sorprendernos leyéndolo, ya, a través del flujo lumínico del insecto facetado del ritmo, que aquí asume la antedicha condición de irregularidad y no un patrón mnemotécnico ni una matriz que escude. Ello demuestra una vez más que en poesía no hay burbujas verbales.

Aun lo más flotante no está separado de la condición de desnudez con que asumir, inevitablemente, a la experiencia. ¿Y qué es la poesía sino una entonación que se vive, una experiencia incorporativa que florece en cuanto tono? Pero el hallazgo formal de un tono no es todavía la poesía, la cual sobrepasa sus recursos precisamente porque los abarca.

La condición respiratoria, y mucho más si se apela al pulso (al pulsar), exige un cierto grado de unanimidad entre lo escrito y la consistencia propia del manar que agencia una voz, la certeza de que se está ante una voz. Es, por lo infrecuente, que Pulso traspasa la “escritura”, el “texto”, y arrima el oído al caudal de su indómito misterio. Bastante misteriosa es la voz como para adosarle el sabotaje anímico o aun animal, la sustracción de ese ingrediente llamado pathos y que en esencia no redime ni exime, siquiera, del gesto unánime, ahí donde tragedia y contemplación saltan a la soga en tanto unos extremos posibles del ritmo.

El ritmo (el pulso), se sabe, es inhumano. Su naturaleza es la eclosión. Mana de sí mismo en sí mismo se renueva. Es incesante y tan cambiante que juega con las velocidades del poema o el poema se vuelve juego de velocidades de la percatación. Así el lenguaje, que reencarna palabra, espesor por ende de la voz que, por detrás de lo escrito, es lo que se canta. Lo que incanta.

Dar, con la palabra, la que atraviesa al lenguaje tanto como a la lengua, ese puntazo sin más indicios de conciencia paralela por detrás de la nuca, desde el punto de máxima incógnita, preverbal, incondicionado por cierto, sin apoyatura en lo reconocible, por ende exento de preexistencia o futuridad.

¿No será que la palabra poetiza, se convierte en poesía por acción de una conciencia que por fuerza exploratoria se expande, cuando se desprende de cualquier función preasignable, de cualquier predestino: cuando encuentra la-gravedad-y-la-gracia en un presente sin bordes que avanza, relámpago, hacia los ojos concientes del lector?

Preciso escudriñar (y avistar), donde lo percibido contrae y expande a la vez, sacude (para precipitarlo) y casi acaricia (para asentarlo): otro golpe en el pulso. El puño del pulso. El nudo del golpeteo que da el vistazo y achispa la percatación. El lenguaje por suerte se pierde, se vuelve a perder, para ganarse palabra; en esa diferencia reside, desde luego, la gravedad del acto de nombrar.

Y a la gravitación de aleteo al nombrar en el fraseo de Silvia asume su foco alterno, ahí, en la respiratoria-puntuación, tras el supuesto-prosodia, entre la cinta-sintaxis. Poema-nudo-puño-pulso. Latir reguero de talismanes. Talismán ello-mismo en su impecable desnudez: realeza que / reza de modo/ indescifrable.

III. Deslizamientos tan delicados mediante, como las temperaturas afectivas que aquellos designan. Hasta lo clandestino del sentido atravesando la carne. (Nada más lejos del “filosófico rencor a la sensualidad” ya denunciado por Nietzsche.) Y, sin dejarlas estables ni en condición de mera coyuntura o yunta para encadenamientos secuenciales que favoreciesen nomás el sonsonete “sensible” de algún/a autoenaltecido/a locutor/a, sino la constancia sutil de una voluntad de conexión por vía de lo ramificado. Ramas de voltaje verbal donde el/ esplendor crece en la/ rama de la espalda.

El poema remontando a la voz asomada a un devenir arborescencia, como en un rito paradojal que borrase la huella de cualquier repetición. La insistencia del viento no deja de aportar la infinita variación.

Tras, o dentro, del finísimo ramaje enardecido, contemplación y alianza natural, con los ritmos naturales que el poema incorpora al explorar, nada más exploratorio que el acto de nombrar sin subsumirse a lo nombrado (ni fabricarle ya mínima sombra que amparase) y más bien montándose, volador-fluido, a las corrientes térmicas, temperaturas y gradientes que representan esa intemperie y la despliegan, afinándola, devotamente aun en lo/ engorroso de las/ copulaciones. Lo que de hecho deja boquiabierto al más pintado y sobre todo cuando, a continuación apretando letras hormiga contra hormiga, traslaticia, Sube y/ baja perfecta en trance/ la mañana físicamente/ pura perfectamente/ elástica.

Asimismo, porque perfecta en trance, la devoción insumisa de un palpitar cultivado (el viento lo salvaje del/ alma desmedida). Fuerza anímica que traspasa las representaciones y sus signos, representaciones al cuadrado. Silvia planta de pronto sus términos, incluso en su delicadeza hay una decisión trabajada, un vértigo incorporado. Así lo imprime el chicotazo luminiscente de ciertas imágenes con que destrafica y destraba, “desatadora de nudos”, una región instantánea e incorporal: ahí adonde ningún extremo imaginario o doctrinal disiparía ya la existencia conmovida. La percatación destilada de su enigma hecho carne. Donde la precisión aguza justamente. (Justicia poética, la que se cumple en el pulso que da sin fin sentido a cualquier signo.)

Los materiales verbales a la vista, muy a la vista, por cierto, como dispuestos en el taller. Un toque del pincel da la transparencia, que es resultado de las pátinas, de las sucesivas pasadas en claro, las herramientas del artesano incorporadas a través de sus rastros evidenciados por los recortes, los desvíos y los atajos por los cuales discurre o más bien corre la poesía de Silvia. Otorgándole todo ello cualidad de meditación en la luz. La cual no podría sino abarcar, también, la herida misma que se anticipa o se demora en la mirada. Herida del mirar sin ver, nódulo de entropía, o del ver allí donde ya no habría mirada, pasaje iniciático y analógico que se deja precisar en las líneas de persistencia conmocional, en las imágenes irreductibles.

Pero entonces, en cambio, un ver propio de la carne. Una táctil-visión como querría un José Val Del Omar. O un resplandor encarnado como en el nombre la llama que es la presencia, aferrada o perdida o soltada o encontrada o soñada o recordada o construida o deshecha o perseguida o a ser alcanzada o alcance del acto de nombrar en el percance de la imagen, ese ligero destiempo que sin embargo aún palpita, está en el tiempo. Y casi diríase: es en el tiempo que se afianza este otro tempo, multívoco, polidireccional. Esta temporalidad paralela que no excluye a aquélla, la que tiende hilos de animales/ no humanos. Y está claro que una antigua fuerza restituye, cura de la ausencia de sentido tanto como de la pretensión de sentido. Las palabras se hacen portadoras de un rocío, cuya dimensión es epifánica:

Y cuando el blanco del albor tiña las líneas

y suene entre las hojas el aire del estanque

es Alma, estremecida pronunciando

mi amor la sola línea. Sin pájaro

Tu nombre.

No aparece el nombre, ni mago que en el acto no desaparezca, en esa volátil y precursora de perfumes, ella misma reminiscencia, esa salpicada pradera omnipresente/ enervando cada tanto alguna/iridiscencia de la luz, sino el nombre del nombre, salido de sus cabales se allega el nombre tal vez porque pájaro no hay sino lengua que se filtra por las rendijas de la puntuación, corrida levemente de lugar.

La ironía, que no abunda y más bien soterra, ironía dulce y con una veta ténebre, también, dice a la vez lo contrario de lo que parece afirmar. Esa calma está, en todo caso, en lo instantáneo. Habrá presagio.

La sola aparición de un punto sin pacto ahí donde no se lo esperaría —la frase misma parecía provenir de un otro impulso y, de pronto, cobra el rapto suspendido de una imprudencia esencial, un arrojo que atraviesa los siglos de influjo torrencial que marcan esta respiratoria— o de una mayúscula como continuación de eso que el punto interrumpió para, en verdad, suturar.

Lo relacionante o conectivo no sólo signa una fisura y su sutura, sino la unción, o el deseo de unción, que ya no rige, apenas, y nada menos, conecta (para leer en voz alta, ahora, como la mejor manera de percibir esa insistencia del deslizamiento, por otra parte inherente, y, cómo no, habitada, o aun instigada, de inminencia, algo que está por desatarse maestría del encabalgamiento mediante): …es Alma, estremecida pronunciando/ mi amor la sola línea. Sin pájaro/ Tu nombre.

El encabalgamiento manifiesta la capacidad metamórfica en el poema; una línea, sola, se va transformando a lo largo de la sierpe invertebral, o más bien de la guirnalda que va constituyendo, siempre y únicamente, su vertebración a lo largo de su propio incidir. Hay una mordida en la oreja del escucha, ya que en Silvia, “el ojo tras la lupa” “Deviene/ en animal, hoyo en la tranca”.

El ojo y el oído, esos ajenos que nos sostienen el equilibrio, resultan mordidos pero a condición de entregarse a los elementos. Se trataría no de otra cosa que de su retorno a la desorganización. Al evento natural en el que no cabría una sola o distintiva noción de reconocimiento.

Más bien, la intuición del devenir, donde la metamorfosis implica transmutación, no sólo de rasgos o de propiedades sino de materia y aun de cualidad energética. Pero ese cambiar, siendo constante, no está dirigido a una conclusión. Es lo que García Lorca denominaba —a propósito de la incomprensión hacia una poesía como la de Góngora, tildada de hermética— experiencia metafórica.

Siendo la metáfora, no un “recurso perimido” (según pretende cierto decreto de preceptivas que se arrogan ese derecho de abolición de los recursos ancestrales y la innumerable experiencia colectiva allí destilada y condensada) sino una metamorfosis que se produce en tanto experiencia conectiva, la percatación de los devenires instantáneos en ella misma se comprueba. Es decir en lo pulsante y en la pulsión de traslucidez que en la metáfora se consuma, asociación y respiratoria. El hecho poético es experiencia metamórfica. Y desmentida de todo rasgo, porque se trata de fluir por y entre el ritmo mismo, ya no importando cuánta cantidad de idéntico se logre retener en algún casillero aún sin vaciar.

El sacudón de la conciencia, en Silvia, vuelve a ser, sin embargo, de una suavidad tan precisa que recupera la voz, el tono entre grave y celebratorio de esta voz, disminuyendo el “texto” a su menor condición. La voz en vez del texto. En todo caso, un textil: trama y urdimbre para seguir el fiel de la intuición. En esto lo femenino, que nada tiene que ver con los reclamos de género o la condición sexual-social: ninguna “poesía femenina”, en Pulso, sino lo femenino trabajando la materia —verbo y tema— desde el sustrato de percepción. Lo femenino cóncavo, receptivo, alimentador. No cumple funciones: constituye lo dador.

También lo que aúlla, rasga, reconstruye, impreca, contrahechiza. Vale recordar aquí que Silvia Guerra es autora de Fuera del relato, “Una biografía aproximada de Lautréamont”. Libro tan perturbador como perturbado —como todo, se dirá, en el aura de Ducasse-Lautréamont-Maldoror— de suyo desafía la delimitación genérica, desplazándose sinápticamente. Energía sinérgica y proteica que, siendo inclusiva, no se exime de las incomodidades más hondas del ser. Al contrario. Resaltemos nomás extractos casi al azar de sus (más) 180 páginas:

Las metamorfosis, lo que pasa de anhídrido carbónico a oxígeno del aire, una mano de seda a un guante putrefacto, una mirada de seda a un ojo de pescado, frío como la muerte. Buscar dentro de lo que conoce las cosas más delicadas.

De ojo a orificio invadido de gusanos, sabrás, escucharás, querrás saber: los insectos prefieren lo húmedo para empezar su tarea de desmantelar un cuerpo inerte. (…)

*
De repente sentir que una parte de algo —del cadáver del animal tirado al borde del camino— puede desprenderse alegremente un ojo y empezar a andar y saludar y saltar por aquí o por allí.

Algo aparece por debajo sustraído y sustrato de otro ancestro: la madre tenía miedo de tanta humedad en la cabeza, de su piel húmeda, de bebé, de rana. (…)

Pensó en esa visión que cada tanto se le aparecía, pensó en aquella tarde de adolescencia a caballo en que vio un animal muerto y putrefacto. Se acordó de cómo sintió subir la curiosidad, y de la náusea enorme, de la náusea tremenda que le dio vuelta y esa claridad que lo llevó al cuerpo de su madre.

*
El mal iguala. Retira a lo peor, lleva a un más allá que es, arrinconado. Vuelto hacia mí, la cara: no hay cara sino un rostro mudo que sabe que está ahí, percibiendo ese resto vacío y consumado, el enemigo peor, yo, mi enemigo, mi cómplice peor, el que no tendrá reflejo ni reposo, y el nombre entonces habrá de verse trasladado otra vez, en andas por la angosta escalera de caracol, por el pasaje a cuestas, este cuerpo dormido, subsumido, yerto. Tanta inutilidad, tanta destreza, tanta cosa masticada en la que no puede distinguirse nada.

*
Lo vacío del dolor pegando a hueco. Algo así pensar el mal. El mal, antiguamente, como el mar, batiendo. En el mal, en ese ruido a hueco, en lo metálico del abandono está el espejo. Eso creo, el espejo que refleje finalmente el rostro de sí mismo.

Se trata, evidentemente, de una preocupación crucial y en consecuencia de una indagación no sólo de lo siniestro sino también del mal. Parte de ese mal-de-horror, de ese oro-del-mal, de ese mar-del-dolor, no sólo como de un estadio del comportamiento sino quizá como de un constitutivo a revisar y conocer. Es, de provecho, otra forma de leer la historia —uruguaya, para empezar; humana, para seguir— en cuyo tratamiento verbal enraíza la experiencia metafórica. Que no es una decoración de los hechos sino una ampliación de lo real actuando como hiperconciencia del lenguaje.

Quizá el conjuro sea una borradura, o un deseo de borradura, de los referentes, junto a la del sujeto (pro-nominal). E implique aumento de intensidad (no sólo incremento afectivo sino espesor verbal). La cual ocurre en forma concéntrica. Hasta ahora inaudita. Será, sin añadidos, la brujería de las combinatorias oblicuas entre acasos y dones. Las partes cantantes del poema se vienen enhebrando a la vista, sin esconderse, en ausencia de trucos donde acá, decir algún acá, propicia el punto móvil, encrucijada, estación de ensamble, laboratorio portátil, reminiscencia, traslucidez de la interdimensión:

la propiedad del

blanco los campos

sucediéndose veloces por

cualquier ventanilla el

fragor de los cantos con

que empieza a percutir lo

inmenso la realeza que

reza de modo

indescifrable. (…)

Y la noche haciéndose a

sí misma adentrándose en

todos los resquicios

batiendo desde el

Oquendo centro hasta su

borde blanco, hasta la luz

que tienta en un pretil del

canto.

La poderosa irrazón de ese Oquendo centro hasta su borde blanco deja una impresión aparte. ¿Se trata de una alusión a Carlos Oquendo de Amat, el mismo que en la década de 1920 le adjudicaba una “visión análoga a los rayos X” al poeta Futuro? ¿Y ese pretil por el cual funámbulo el cantar se hace tarea de castor u hornero o bicho canasto (las equis de las ramitas cruzándose), transportador, alambique?

En la imagen se traba la distinción de lo oblicuo, lo salido de campo, el más allá que está en blanco, es la blancura unitiva, la fusión concéntrica.

Este ejercicio de tejer distancias entre las fibras del pathos, hace pensar en el desmantelamiento de todo sistema defensivo. A manera de una ampliación de lo personal, siempre presente, pero abierto, ya, a las intervenciones por estratos de la escritura. Proceso incorporal, viene sumando y va borrando, para establecer unos equilibrios no menos instantáneos. Grávidos de precariedad, aunque en trance de escucha. Ya que escuchar es extático.

Es, al extrañar el antebrazo, oír recitar a Silvia, o más bien a la otra voz que permite que la construya, mientras se des-desdobla y la saca por una mecha encendida. Contiene ya todo estallar y aun su destello o su traslúcido:

Y los pactos

son eso, o están ahí,

un fruto a punto la

taxonomía del instante

y el ojo prendado con

que pasa de consecutivo

a inmediato (…)

Baste para señalar el hecho: esa traslucidez adquiere visos de velocidades que sólo a la luz intraverbal pueden parecer detenidas o muy lentas. El encabalgamiento opera como un imán respiratorio, en tanto recurso plástico de la prosodia (a veces para cortar el aliento más que para seguir una ilusión de melodía). Tal eternidad de las imágenes es una alianza con la taxonomía del instante. Ese imposible posible. Desde luego se requiere para ello una confianza extra, una inocencia (con todo su rigor), una fe, aun, en las alegrías contradictorias, incluso arrasantes, del nombrar, justo y precisamente, mientras se nombra. La acción concéntrica del sentido es ritual, ahí el rito nos hace expertos de inocencia.

Si el fragmento citado alude a los pactos (cuánta experiencia humana condensa por sugerencia este término: a mayor capacidad de sugerir, mayor registro afectivo), no menores serán las taxonomías o las ubicuidades diversas, diferidas, del instante. ¿Habrá un lugar donde ponerlo? ¿Cómo fijar en nociones de espacio lo que no se ubica ni se regula desde un afuera? ¿Qué será esa interioridad natural que no es un artificio porque es, de suyo, inhumana: ese aspecto de lo inhumano que “no es orden ni desorden”? ¿Qué hacer con ello si no avanzar con ojo prendado, ése que pasa de consecutivo a inmediato?

IV. Velocidades implican alternancias cósmicas, magmáticas, telúricas, probablemente a la menor distracción imperceptibles. El día, la noche; el sonido, el silencio. También evoca los ciclos regulares (el campo) así como los ritmos naturales de lo irregular (el viento, constantemente, inestable e inmaterial atravesando lo sólido). Y más: la sucesión de los días. El alba, la tarde, la noche. Las transformaciones se desgranan para la dispersión, añaden toques y pinceladas para la gema velocísima de la imagen irreductible. Azul, oro (minia de la iluminación). La meticulosidad talismánica de esas gradaciones. El propio blanco, un talismán.

Blanco. El blanco. Lo blanco. En blanco.

Músculo, aorta, pleura, hueso, falange, falangeta, alvéolo, glotis.

Elementos de una danza que se autogenera. Un movimiento extático y por lo tanto una inquietud iluminada. La luz también es viento. Y es de viento el cuerpo ampliado desde dentro.

Entrevisión, diorama, dínamo. Extravisión, dispersión de semillas, receptáculo.

Tratándose de una articulación, de una sintaxis (Silvia dentro del reducido grupo de los exploradores actuales de las probabilidades sintácticas) por completo apersonada, acuñada por la presión expresiva de las yemas. De los parpadeos cuerpo a cuerpo con el enigma. Y también (repitámoslo) con su celebración. Porque es recordar continuo el itinerario de Pulso, por momentos autodeclaradamente alucinatorio, de desembocadura en más desembocadura hacia lo abierto. Pero la eclosión es al infinito interior. Recordatorio del enigma, que es inmenso e indócil.

…entre la franja

nos abarca: la anguila

escurridiza de los tropos

mudanza sobre mulas

traslada la figura desde ahí

a un más que el tiempo abre

la luz de procedencia

incierta parece lo que en fuga

perdura de todo aquel fulgor

¿La inquietud del tiempo, si acaso, su desarreglo (“de todos los sentidos”) en otro andarivel de la armonía, la configuración de las escalas mezcladas de los ciclos que se coyuntan para volver a desparramarse, rotación de los momentos en gradaciones imprevisibles de las que algo que ya no es mero lenguaje escrito se hace carne (y no cargo)?

El arco iris (dicen los que dicen saber) no tiene fin. Los tonos se empalman unos con otros y van formando el encabalgamiento, esa no-estrategia basada en la ampliación suspendida de perspectivas, cualquiera fuesen. Una insubordinación de la voz cantante que apoyándose en el recurso salta más allá. Siempre hay horizonte, implícito pero envolvente, en la poesía de Silvia Guerra. El encabalgamiento aquí no sirve al sostén de algún dominio. La prosodia reclamada se va impregnando con lo mismo que hace advenir. El encabalgamiento puede ser un trabajo por sucesión desencadenante de transparencias.

El poema avanzando por gajos, por diagonales, por remolinos ahí se habla del viento como en su eterno retorno. Y el retorno de la voz en la secuencia varias veces milenaria y por eso mismo abierta a lo que vendrá, a la incógnita en sí de la que nada se podría predicar. Y va el ensarte del collar de motivos, irrazón de por medio, con las transparencias del cuarzo y las opacidades en estratos (fuego condensado) de la obsidiana: el ojo tras la lupa, ojo de agua, alucinaciones en un campo vacío, campo abierto, fondo de ojo, primera trama… La secuencia abre un contrarrégimen metonímico incontestable.

Y si de términos sin término se trata, lo contrastado es un enhebrado de la voz entre fluidos que son potencias del significar. Esto es, del decir como un pronunciar. La experiencia metafórica es tan precisa que básicamente es una experiencia de precisión. Adonde se da el ensamble interdimensional. Tiene la gracia de un encuentro. Que será con la vida cuando con toda precisión deja de hacerse descripción en una sola mano para resonar, con brillo y opacidad a la vez, en la percatación mágica del asunto. Del asunto de estar vivos. Y “saberlo”. ¿Saberlo no será despertar? ¿Y despertar no sería a otro nivel de conciencia, otro estadio de percatación?

No es poca cosa, ni cosa alguna que le suceda al siempre inoportuno locutor de algún mensaje, algo tan desgraciado cuando impacta tanto los ojos de alguna avidez entre tantas, que no permite escuchar. Por eso, para volver al hilo de inicio de este tapiz, el título del libro no podría ajustar mejor ni más inquietantemente con el margen del margen del margen que este libro deja abierto.

Realeza será, desde esta perspectiva, un término que designa una entidad que no se ubica, que no se cierne, que no se prescribe pero actúa, en cuanto a la eficacia de la fluidez del frasear, acordeones o armonios tácitos del plegado encinto de presagios que las resonancias llevan a Silvia Guerra a unos lugares que, siendo familiares, están extrañados. Mortalmente extrañados.

Dejándose leer el pulso poema mediante uno descubre que es la (quebradiza, inextricable, compleja) emoción la que avanza y puntúa. Que es la palabra recuperada en toda su arcaica sofisticación, en el sentido de su utilidad espiritual, por las marcas nunca inmóviles del afecto.

Hay una riqueza del pulso. Y esa riqueza es veloz. Es ágil y ajena. Ni el cuerpo nos pertenece. Pero el cuerpo canta. Es desde el pulso que el poema surge. Silvia Guerra escribe cosas así.

Cuando la poesía no se reduce a reproducir apariencias o demarcaciones supuestamente objetivas de la experiencia social, transmuta la entera realidad en el lenguaje. Y el lenguaje transmite realidad ampliada. Realidad en movimiento. El poema es realidad (quizá también raridad, rareza) de lenguaje. Y es transformando el lenguaje desde sus alcances afectivos que el poema modifica, indudablemente, a la realidad. Ahí la realeza.

Esta pasión de realeza desborda objetos y sujetos, referentes y significados, linajes y destinos. Implica la gran desmentida, la del poema, la de las imágenes irreductibles. Resistencia. Persistencia en lo intenso.

El viento en el poema habla, se vuelve a sentir. Sacude y calma. Boquea contradicción. Canta entre dientes. Silba feliz e impreca a la desolación ambiente. Mueve reminiscencias. Las cultiva mediante el tamiz de su sigilo. Ondula el poema. Sí, Lautréamont, Rimbaud. Pero también el resplandor.

Ese llamado del alma a un más allá no desencarnado sino entrañado en la luz. Incluso la invisible (sobre todo ella). Luz del viento. Luz de los órganos que se desorganizan para el acto de fusiones tan instantáneas como impregnantes, ocurriendo ya no sólo, entonces, en el lenguaje. Sino en el alma del lector (si eso algo le significa), atendida por el viento alumbrado del verbo. Entiéndase, mejor: autoalumbrado. Esa verdad particular y pequeña-inmensa del estar. Esa verdad generatriz. Que no participa una consistencia sino que es de hecho una zona liberada. Una zona de vasta comunión, entre dimensiones. Eso inesperado, quizá alucinatorio, quizá lente intelectivo, que la desesperación, cualquier desesperación, no tendría cómo incluir en sus inventarios.

En esto la fuerza del envión poético, de la concurrencia múltiple que invoca y presenta a ojos vistas de la corazonada, prodiga (pro-cura) una puesta en tono. Una tonificación. En el entonar que hace del poema un instrumento curativo. O simple espacio a la posibilidad de lo inter. Intermitencia, interioridad, interdimensión, interpelación, interacción… El entre que devuelve al magma los entreveros de las identidades en pugna. La operación mágica en la que el ejecutante de la magia es la pieza transmutando. Los poemas de Silvia permiten apreciar esa transmutación. En cierto modo están trabajados desde dentro por esa minuciosidad acuciosa de una condición gerundial.

Continuo cuerpo en el que todo, aura y osatura, absolutamente todo, en simultáneo, se juega.

Quizá la experiencia metafórica —metamorfosis de las (id)entidades, donación corpórea de la voz, inscripción de las fuerzas en tránsito— consista todavía “como desde siempre” en el intento de esa escucha extática, mixturada: “pagana”. Asunción de la voz hasta del requiebro (haciéndolo parte de la partitura) e insumisión (donde persisten los fluidos del entre). La rebelión al infinito y el latido inmóvil, abarcando. Escucha sigue voz habitada. El aspecto ritual del poema restituye la franqueza de un presente abierto. Ahí el subyacente horizonte.

Y qué no se escucha en la vibrátil del libro al conectar el oído al corazón.

Afán de integridad multánime entre el signo y el soma. Pasión, como no podría ser de otro modo, manifestada en crudo; cuyo trato principal, votivo y nutricio, es con el numen.

En la torre pasaba algo que tenía que ver con lo que huye.

Era desmoronarse para volver de cero a hacer el barro. A construir

desde la galería. La gravedad tiene su peso y tira. Pero entre tanto

alguien canta en la noche, alguien toca una flauta.


***

Silvia Guerra nació en Maldonado, en la costa este del Uruguay. Ha publicado los libros de poesía De la arena nace el agua (Montevideo, 1986); Idea de la aventura (Montevideo, 1990); Replicantes Astrales (Montevideo, 1993. Primer Premio de Poesía de la Intendencia Municipal de Montevideo 1990-1991); La sombra de la azucena (New York, 2000); Nada de nadie (Buenos Aires, 2001); Estampas de un tapiz (New York, 2006). Es coautora de un libro de reportajes, Conversaciones Oblicuas / Diálogos entre la cultura y el poder (Montevideo, 2002) y de los libros de correspondencias: El ojo atravesado I. Correspondencia entre Gabriela Mistral y escritores uruguayos (Chile, 2005) y El ojo atravesado II. Gabriela Mistral entre los uruguayos (Chile, 2007). También publicó Fuera del relato, una biografía aproximada de Lautréamont (Bassarai, España, 2007). En 1989 participó del encuentro colectivo interdisciplinario "Viva la Pepa: 10 poetas, 10 plásticas", en el que intervinieron músicas, plásticas y poetas. Entre 1990 y 1993 formó parte del grupo editorial Ediciones de Uno. Fue una de las organizadoras del Primer Festival Hispano Americano de Poesía en Uruguay (1993) y de la Primera Bienal Metropolitana de Poesía en Uruguay (2006). Actualmente edita, junto a Roberto Echavarren, el sello de poesía “La Flauta Mágica”.